Interreligiöser Dialog

Der Ausdruck ‚Ehl-i Kitap‘, der im Koran 24 Mal vorkommt, bezieht sich insbesondere auf Christen und Juden. Die Kontexte dieser Ausdrücke im Koran variieren. Einige Verse loben die Ehl-i Kitap aufgrund ihrer guten Taten und ihres Glaubens an das Jenseits (3/113), während andere sie aufgrund ihres Abweichens von Allahs Weg tadeln (3/99). Einige dieser Verse laden die Ehl-i Kitap ein, mit den Muslimen in einer gemeinsamen Erklärung zusammenzukommen (3/64). Andere Verse betonen die Nähe zwischen Muslimen und Christen (5/82). Die Beziehungen zwischen Muslimen und Ehl-i Kitap, also Christen und Juden, sind seit Jahrhunderten ein Diskussionsthema unter Muslimen. Die islamische Herangehensweise an die Gemeinschaft mit Ehl-i Kitap stützt sich direkt auf diesen berühmten Vers im Koran:

„Sprich: ‚O Ehl-i Kitap! Lasst uns eine gemeinsame und gerechte Grundlage festlegen, die zwischen uns und euch besteht: dass wir Allah nichts neben ihm verehren, und dass wir niemanden an seiner Stelle als Herrn annehmen.‘ Wenn sie diese Einladung zurückweisen, dann sagt: ‚Seid Zeugen, dass wir gläubige Menschen sind, die den Geboten Allahs gehorchen.‘“ (3/64)

In dem Jahr der Hidschra, im neunten Jahr (629), wurde dieser Vers offenbart. Er stellt einen der bedeutendsten Aufrufe zur Einheit zur Zeit des Propheten Muhammad dar. Bestimmte Abschnitte in den islamischen Rechtsbüchern sind der Erklärung des rechtlichen Status der Ehl-i Kitab im Islam gewidmet. Das Osmanische Reich stellte ein herausragendes Beispiel für Verständnis und Toleranz gegenüber nicht-muslimischen Untertanen, insbesondere gegenüber den Ehl-i Kitab, dar. In der heutigen Welt hat diese Thematik an Bedeutung gewonnen, da es einen enormen Bedarf an interreligiösem Dialog und Toleranz gibt. In diesem Artikel beabsichtigen wir, die Gedanken von Fethullah Gülen, einem zeitgenössischen türkischen Religions- und Denker, zu beleuchten. In Bezug auf den Dialog zwischen Muslimen und Christen sind seine Ideen von großer Bedeutung.

Seit den frühen 1980er Jahren ist Gülen als einer der Pioniere des interreligiösen Verständnisses bekannt und hat die Grundlage für die Herangehensweise des Islams an den interreligiösen Dialog gelegt.

Um die volle Bedeutung dieses Erfolgs zu schätzen, ist es notwendig, Gülen’s Perspektive zu diesem Thema gut zu verstehen. Daher wird in diesem Artikel zunächst dieser wichtige islamische Denker den westlichen Lesern vorgestellt, bevor seine Gedanken zur Auseinandersetzung der Hauptreligionen der Gegenwart in der modernen Zeit dargelegt werden, wobei insbesondere der Fokus auf dem Dialog zwischen Muslimen und Christen liegen wird.

Dialog zwischen dem Islam und den Weltreligionen

In der modernen Türkei haben einige führende Religionsgelehrte den Gedanken gefördert, Beziehungen der Toleranz und des Dialogs mit Anhängern verschiedener Religionen einzugehen. Die Erfahrungen des Osmanischen Reiches mit dem Millet-System haben in Bezug auf interreligiöse Beziehungen Erinnerungen hinterlassen, die harmonischer und bemerkenswerter sind als die heutigen. Innerhalb der osmanischen Bevölkerung gab es nicht nur muslimische Untertanen, sondern auch zahlreiche christliche und jüdische Minderheiten sowie eine gewisse Anzahl von Zoroastriern. Bis zur Entstehung moderner nationalistischer Ideen lebten Muslime, Christen und Juden im Osmanischen Reich harmonischer und produktiver miteinander als im zwanzigsten Jahrhundert. Dieses Verständnis gegenseitiger Akzeptanz kann teilweise als Erbe der Lehren großer türkischer Sufis wie Ahmed Yesevi, Yunus Emre, Hacı Bayram Veli und Akşemseddin, dem Lehrer des Sultan Fatih, betrachtet werden. All diese herzlichen Menschen hatten die Idee der interreligiösen Toleranz und sogar in gewissem Maße des interreligiösen Dialogs angenommen. Gülen ist einer der modernen Vertreter dieser Sufi-Tradition. Bei der Untersuchung seiner Gedanken wird deutlich, dass er zu den wenigen Religionsgelehrten gehört, die sich sowohl um den Dialog und die Toleranz zwischen den verschiedenen muslimischen Gemeinschaften als auch zwischen Muslimen und Anhängern anderer Religionen bemühen. Ein auffälliger Aspekt von Gülen’s Lehre zum interreligiösen Dialog ist, dass er diese Ideen auf islamische Grundlagen stützt. Als ein Schüler des Korans nimmt er die Basmala, die am Anfang jeder Sure steht, als Ausgangspunkt. In dieser Phrase erscheinen die Eigenschaften Allahs (c.c.) als ‚Rahman und Rahim‘. Gülen hält es für ein sehr wichtiges Thema, dass dieser Ausdruck im Koran einhundertvierzehn Mal wiederholt wird. Seiner Ansicht nach vermittelt unser Herr, neben anderen Weisheiten, den Muslimen die Botschaft, in ihren Beziehungen zu anderen Menschen und zur Natur barmherzig zu sein. In einem seiner Artikel sagt Gülen folgendes:

Barmherzigkeit ist der erste Grundstein des Seins. Ohne sie ist alles ein Durcheinander und Chaos. Alles ist durch Barmherzigkeit entstanden, erhält sein Dasein durch Barmherzigkeit und ist in Barmherzigkeit geordnet…

In dieser Welt denkt alles, spricht alles und verspricht alles Barmherzigkeit. Aus diesem Grund kann das Universum als eine Symphonie der Barmherzigkeit betrachtet werden. Einzelne Stimmen und Atemzüge, alle Melodien, fließen in einem solchen Rhythmus zusammen, dass es unmöglich ist, dies nicht zu sehen und zu verstehen. Und dann, hinter all diesen zersplitterten Akten des Mitleids und der Zuneigung, ist es unverständlich, die weitreichende Barmherzigkeit, die alles umgibt, nicht zu spüren oder zu erkennen…

Wehe den unglücklichen Seelen, die davon nichts verstehen!

Angesichts all dessen ist der Mensch, mit seinem Bewusstsein und Willen, mit seiner Erkenntnis und seinem Denken, dafür verantwortlich, diese umfassende Barmherzigkeit zu erfassen und mit seinem eigenen Atem seine Melodie hinzuzufügen.

Er hat die Pflicht, der Gesellschaft, der Menschheit und sogar allen Lebewesen gegenüber barmherzig zu sein, als eine Pflicht der Menschlichkeit. In dem Maße, wie er barmherzig ist, erhebt er sich; in dem Maße, wie er Unrecht tut, unterdrückt und grausam ist, erniedrigt er sich, wird gering geschätzt und wird zur Schande der Menschheit.

Gülen’in sevgi anlayışı 

Liebe ist das grundlegendste Element, das in jedem Wesen, das auf die Welt kommt, vorhanden ist; das strahlendste Licht und die größte Kraft, und es gibt keinen Feind auf der Erde, den diese Kraft nicht besiegen kann. Liebe erhebt zunächst jede Seele, mit der sie sich vereinen kann, und bereitet sie auf das Jenseits vor. Dann beginnen diese Seelen, im Namen der Unendlichkeit für das zu kämpfen, was sie in ihren Herzen empfinden. Auf diesem Weg sterben sie und werden wieder lebendig; beim Sterben sagen sie „Liebe“ und beim Wiedererwachen erlangen sie neues Leben durch die Atemzüge der Liebe.

Offensichtlich sind Liebe und Barmherzigkeit die grundlegenden Prinzipien von Gülen’s Lehre. Die in kraftvollem Ton ausgedrückte Toleranz, Vergebung und Demut sind zentrale islamische Werte. Diese sind miteinander verbunden und erfordern einander. In einem späteren Artikel sagt er auch:

„Diejenigen, die den Weg der Toleranz gegenüber den Menschen versperren, sind Bestien, die ihre Menschlichkeit verloren haben… Wir glauben, dass Vergebung und Toleranz einen großen Teil unserer Wunden heilen werden, solange dieses himmlische Werkzeug in den Händen derer ist, die es verstehen. Andernfalls werden die falschen Behandlungen, die wir bisher als Heilung betrachtet haben, viele Komplikationen hervorrufen und uns verwirren.“

Fethullah Gülen und der interreligiöse Dialog

Für den Vatikan hat die Türkei eine große Bedeutung. Aus diesem Grund war die Türkei das erste ausländische Land, das Papst Johannes Paul II. 1979 bei seiner Amtsübernahme besuchte. Fethullah Gülen’s Besuch beim Papst im Jahr 1997 war besonders in der Türkei ein wichtiger Schritt für den muslimisch-christlichen Dialog. Gleichzeitig führte dieser Besuch dazu, dass die Ansichten nahezu aller Kritiker von Gülen in den Vordergrund gerückt wurden. Dieser Besuch fand zu einem Zeitpunkt statt, als der interreligiöse Dialog Konflikte verhindern sollte. Das Szenario von Samuel Huntington über den „Kampf der Zivilisationen“ gewann an Stärke, aber Gülen war sich dennoch der Notwendigkeit bewusst, einen Dialog zu fördern. Durch dieses Treffen erhielt Gülen und seine Anhänger in der Türkei breite Unterstützung aus der Bevölkerung. Auf der anderen Seite wurde er jedoch von zwei gegensätzlichen Gruppen scharfer Kritik ausgesetzt: von antireligiösen Kreisen und einer kleinen radikalen islamistischen Gruppe. Die Gründe für die Angriffe beider Seiten auf Gülen waren unterschiedlich.

Ein weiterer Punkt, der von den Radikalen kritisiert wurde, war, dass er selbst von einem Mückenstich sprach, aber fast nie von der Gründung eines islamischen Staates. Ali Ünal, einer der Bewunderer Gülen’s, äußerte sich dazu wie folgt:

Ja, im Koran wird die Existenz unseres Herrn auch durch Erwähnung von Insekten wie der Mücke, der Spinne und der Ameise belegt, und es gibt Suren, die ihren Namen tragen. Aber im Koran gibt es keine Erwähnung eines islamischen Staates.

Vor kurzem lud eine in Chicago ansässige Organisation, die von Gülen’s Ideen inspiriert ist, etwa dreißig Vertreter verschiedener religiöser Gemeinschaften aus Chicago zu einer interreligiösen Dialogkonferenz nach Türkiye ein. Eine der Früchte dieses Besuchs war das aktive Engagement des vatikanischen Vertreters in der Türkei zur Förderung der muslimisch-christlichen Beziehungen.

Laut Gülen ist der Bedarf an einem muslimisch-christlichen Dialog offensichtlich, da es notwendig ist, die Beziehungen zwischen Religion und Wissenschaft neu zu gestalten. Im Westen war Wissenschaft über Jahrhunderte hinweg der Feind der Religion, und das Christentum hat darunter sehr gelitten. Durch den muslimisch-christlichen Dialog könnten beide Religionen ihre Beziehungen zur Wissenschaft wieder in Ordnung bringen. Gülen sagt: „Wenn es keinen anderen Grund für den muslimisch-christlichen Dialog gäbe, wäre dies allein schon Grund genug, um den Dialog zu beginnen.“

In Gülen’s Werken werden die religiösen Grundlagen des Dialogs behandelt, wobei die offene Haltung des Islams gegenüber dem Dialog mit Christen hervorgehoben wird. Seiner Meinung nach erfordert der Islam nicht nur den Glauben an andere himmlische Religionen und Propheten, sondern auch den Respekt der Muslime ihnen gegenüber. Ein Muslim glaubt an den Propheten Muhammad (s.a.v.) sowie an die Propheten Ibrahim, Musa, Davud, Isa und andere. In Gülen’s Augen reicht der Unglaube an die im Koran genannten Propheten aus, um jemanden aus dem islamischen Kreis auszuschließen.